【客学】百年老宗祠传递客家情

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梅江区三角镇衍生公祠。何森垚 摄

衍生公祠内景。何森垚 摄

衍生公祠为木质结构。何森垚 摄
“一村之中，聚族而居，必有家庙，亦祠也。”有客家人居住的地方，必定有祠堂，祠堂越大，客家人就越多。客家祠堂是客家人居住地最显著的特征。
作为祭祀祖先的客家祠堂，其功能却远远超出了祭祀。客家人历来重视礼教，因而宗族的婚嫁、丧礼、聚会、议事、娱乐等活动都会在祠堂举行，以示对祖先的尊重，同时发挥团结宗族的作用。
客家祠堂是历史的产物，同时也是历史的见证。它不仅是一个家族的权力中心，体现着客家人的宗族力量；还是其文化中心，反映了客家人的情感诉求。随着时代的发展，祠堂的作用集中体现在对族中子弟、宗亲后代的教育激励方面，既彰显了客家人对文化的重视，又处处带有训勉后人的寄望。
●南方日报记者 黄思华
起源 祠堂为凝聚家族力量而生
客家祠堂的建立，可追溯到宋元时期。在古代，祭祀祖先是君王贵族的特权，普通老百姓不能擅自进行祭祀。“天子七庙三昭三穆，与大祖之庙而七。诸候五庙，二昭二穆，与大祖之庙而五。大夫三庙一昭一穆，与大祖之庙而三。士一庙。”不同等级的人，允许立庙的数量又不一样。
直至宋代，由于庶族地主经济的发展及势力的扩大，加上张载、程颐、朱熹等理学家大力提倡祭祖敬宗收族、重建宗族制度，统治者在祭祖礼制方面也出现了放宽的倾向，祭祖之宗庙——祠堂开始在民间出现。
宗族往往是聚族而居，同姓宗族聚居一地，形成宗族群体，在不断的迁徙繁衍中壮大。据《元丰九域志》记载，到宋神宗元丰年间，梅州的户数就有12272户。客家的宗族无论是数量、规模还是财力，都处于慢慢地增加当中。客家人修建祠堂的积极性也随之日益高涨。
到了明朝，客家人经过几代的传世，形成庞大的家族，客家祠堂的修建之风也逐渐发展壮大。“募集族产、建立宗祠、定期祭祖、承袭封建宗法传统等现象慢慢地出现，于清朝达到了鼎盛时期。”嘉应学院客家研究院副院长肖文评教授说。
除了统治阶级对于祭祖礼制方面的放松，客家宗祠的发展也与客家人的迁徙和居住等有着巨大的关系。
因为迫于战乱，客家人举家南迁，虽然背井离乡、一路艰辛，但是祖宗的牌位仍然是随身而带。到了新的定居点，则将其擦洗干净，置放于祠堂之中。“那些显赫人物的祖先，对于客家人来说，不仅是骄傲，更是大家的精神支柱。”梅县区博物馆馆长、副研究馆员朱迪光介绍。
“巨家寒族，莫不有家祠，以祀其先，旷不举者，则人以匪类以摈之。”客家人从中原举族南迁，跋涉千里，来到新的环境，同时也面临着新的挑战。这种挑战来自两个方面：一是如土匪、贪残的官吏，某些持敌视态度的土著等；二是恶劣的自然环境。客家人所迁居的南方山区与他们祖居的中原地区迥然不同，气候潮湿、虫兽出没、丘陵众多、土地瘦瘠，存在着许多的困难。“特殊的生活环境和生存需要，使得客家人必须通过强化宗族成员的崇祖观念来凝聚家族的力量，这种精神层面的统一也有利于家族的繁衍与发展。”朱迪光认为。
走进客家祠堂，可以看到这里与宗教庙堂的模式不同，并不是所谓迷信活动的场所，而是一个巨大的陈列馆。这里除了供奉大量的客家祖宗牌位之外（大的祠堂里，供奉的祖宗牌位上千位），诗词楹联、石碑木、墙壁画廊，每一处都是一种历史的见证。
此外，祠堂还具备经济捐助机制。每当宗族需要举办大型的活动、修建祠堂等需要经济支撑的时候，都会召集宗族的人们进行丁捐。即使是远在海外的宗亲，一接到建祠堂的倡议或信函，便会立即汇钱回来。“紧欲萃人心，莫大于敦本族，欲敦本族，莫急于建祠堂。”祠堂的建设，象征着祖先和家族的团结，成了维系宗族团结的巨大纽带。
然而，并不是一个客家宗族便只有一个祠堂。宗族的祠堂数量，视其宗族历史的长短及人丁的多寡而定，大的宗族往往建立数个，十几个甚至更多的祠堂。如李氏祖祠，在梅州城区就有大大小小9个，分布在其他县区的更是不计其数。梁伯聪在《梅县风土二百咏》中也写道：“祠宇繁多赛祭供，一城九李十三钟。”并注云：“城内计钟姓有祠十三所，李姓有祠九所，亦云多矣。”
呈现 宗族情怀藏于楹联内
祠堂又名祖祠、祖厅、公祠。堂号就是祠堂的名称，充分体现了客家人对祖先的崇拜。每一座客家祠堂都有各自的堂号，比较常见的是以祖先的尊称命名、封号命名，或是以姓氏命名的祠堂。
此外，也有用该姓氏祖先世居地来命名的，即郡望为堂号。如李姓陇西、彭姓淮阳、张姓清河、黄姓江夏等。第三种则是以先祖之道德文章、功业科第及家族史上的重要事件、掌故为堂号，如绍德堂、弘农堂、栖霞堂、四知堂等。根据这些地望去撰写堂联，紧扣姓氏的地望、历史、人物及祖宗功德，集中反映了客家人追本溯源、慎终追远的敬祖意识。
而张贴或镌刻于大门两侧和大厅柱子的对联则叫做楹联，是堂号的阐释、扩展和接续。“这些楹联，不仅是祠堂建筑的一种艺术点缀，还蕴含着非常丰富的文化内涵，是从事客家研究方面的重要的一手资料。”朱迪光认为，楹联是客家文化重要的组成部分，是对客家基本价值理念的精辟阐释，堪称客家人的座右铭。每逢春节、元宵、贺婚、祝寿、迁居等喜庆活动，客家人都有用楹联表达心愿、传达情感的习惯。
“只要一看祠堂门前的对联，这家祠堂的姓氏也就基本明了，无需再推敲猜测。”通常来说，祠堂的楹联包括了其宗族之渊源以及其先人南迁的概况，体现出客家人重传统、重宗族、重本源的观念。
为何在传统客家祠堂楹联中具有如此之多的崇祖内容呢？
南迁而来的客家人，要在新的环境下求得生存和发展，就要求宗族内部团结一致、齐心协力。因此，强化宗族成员的崇祖观念是为重要前提。如此一来，在宗族成员之间便形成一种巨大的凝聚力，并在此基础上实现宗族内部的大团结。
同时，客家祠堂楹联中还体现“善”的观念与儒家的伦理观。他们提倡为善、兼善，存善心、行善事，把善当作为人处事的出发点。客家人重视道德仁义，勉励族中子弟“讲圣学，体圣言”，欲仁至仁、为友为恭，并把这些作为判断是非的准则、家业兴衰的关键。
据介绍，古代的绝大部分客家祠堂还被用作祠塾，承担着宗族学童教育的功能。清末时期曾在嘉应州传教的法国天主教神父赖里查斯，在其1901年著的《客法词典》自序中对当地祠塾有过详细的描述：“在乡下每一个村落，尽管那里只有三五百人，至多也不过三五千人，便有一个以上的学校，因为客家人的每一个村落都有祠堂，那就是他们祭祀祖先的所在地，而那个祠堂就是学校。”
客家人素以“衣冠南迁，书香门第”自诩。因此，在客家人看来，崇文重教，读书做官，不仅是秉承中原遗风，更是改变家族命运的重要途径。客家谚语云“有子不读书，不如养条猪”“不读诗书，有目无珠”。据介绍，在民国以前，客家宗族男性子弟一般都要在祠塾接受启蒙教育。民国时期，祠塾改制为小学，但大部分客家乡村仍然利用祠堂来办学校。
不仅如此，在20世纪50年代以前，几乎所有的客家祠堂都有祠产，拥有一定数量的田地，叫公堂田。公堂田所得叫公偿，公偿除用于祭祖支出外，相当一部分用来助学奖学。许多客家大宗族还专门设置学田，学田所得用于聘请塾师，资助宗族幼童入学开蒙，并资助宗族才俊求取功名。“旧时，某姓人需要进城办事或者考试，可以到目的地的同姓宗祠居住，相当于现在的‘招待所’。”朱迪光说。
正因为客家人始终秉承崇文重教的优秀文化传统，故明清以来，大山深处的客家乡村一直人才辈出，素有“文化之乡”之称。“慎终追远、勤于耕读、诗书起家、忠厚传家”，这一副副客家祠堂楹联、一座座功名旗杆、一块块功德牌匾以及一次次仪式活动，生动地表达并阐释了客家文化的精神品质，也表达了子孙的自豪感和归属感。
蜕变 文化祠堂变身农村俱乐部
走进西阳镇龙岗村毓真公祠，400年的老屋不见丝毫破败和荒凉。堂内祖宗牌位前香火燃得旺盛，大厅和房间的墙壁已被粉刷一新，之前村民居住的房间被改成文化展览室、棋牌室、图书室、器乐室、电子阅览室等。老宗祠摇身一变，成了农村文化俱乐部。村民们在这里跳舞、唱歌、看书，每天好不热闹。
这是梅州建设“文化祠堂”的一个缩影。文化祠堂传承了旧时传教的功能，起到文化教育和熏陶的作用。2016年，梅州共有18个宗祠被评为了梅州市“示范文化祠堂”。根据省文明办《关于印发〈关于在全省开展文化祠堂建设工作的意见〉的通知》（粤文明办〔2015〕56号）精神，2015至2016年底为试点建设年，各地级以上市选择文化特色鲜明、人口相对集中、经济社会发展基础较好的中心村、历史文化村落，建成10个以上的“示范文化祠堂”。2017至2020年为推广建设年，各地级以上市要在总结建设经验的基础上，加大推广力度，到2020年末，全省建成1500个文化祠堂。
据梅州市文明办相关负责人介绍，文化祠堂要按照“六有”标准进行建设：有姓氏文化，主要展示乡村姓氏的来源和流向，积极健康的家训、族训、家谱、族谱；有村史村情，主要展示村庄历史沿革、文化遗存、先贤故事、物产特产、重大事件活动等；有乡风民俗，主要展示村规民约、民俗民间文化、非物质文化遗产以及村民创作的文艺作品等；有乡贤榜，主要展示乡村的古今先贤、名人和道德典范；有核心价值观，主要展示社会主义核心价值观公益广告和实践活动。有乡村美景，主要展示美丽乡村建设风貌图片、村庄发展美景规划。
“虽然现在村里的年轻人都出去工作了，但逢年过节，凡是宗祠有活动，都有一大群亲朋回来，大家的宗族观念还是很强的。”住在梅江区三角镇湾下村照壁下衍生公祠旁的村民侯忠正介绍。同样的，通过宗族捐款，村民们也对这几百年的衍生公祠进行了修建。公祠内还根据大家的需求，利用各个房间设置了活动室。“我们村还成立了舞蹈队，训练场地就设在了公祠内。”侯忠正说。
“在丰顺谭江，每年都会在一个大家认可的日子里，举行很隆重的活动，这也是宗族活动在新时代的表现形式。”肖文评说。的确，宗祠文化是很多人的精神家园，始终会以新的形式保留下来。
“尽管宗祠活动的频繁度不比从前，但是每年至少会有一个约定俗成的日子，如梅城黄氏家庙，每年祭祀拜山日期为重阳节前后。”朱迪光介绍，有些宗祠会在祭祀的当天，对宗族内考上中学或大学的子孙进行奖励，或是对经济困难的学子进行扶助，这也是新时代的一种新表现。
■对话
客家宗祠文化如何传承？
本报对话嘉应学院客家研究院副院长肖文评
如今，虽然在乡村中宗祠活动仍然活跃，但在新的时期要持续发展，仍然面临着许多的困境。宗祠文化究竟如何才能焕发活力，与时俱进？南方日报记者就此采访了嘉应学院客家研究院副院长肖文评。
南方日报：对于当今保留的宗祠文化，应当作何评价？
肖文评：近年来，国家开始逐渐注重家风、家规的教育。在客家地区，从宗祠的现状来看，客家人算是比较注重宗族文化的传承，即忠孝文化的传承，属于保存得比较好的一类，比如说，之前很多的宗祠活动，如祭祖等一直延续下来了。
南方日报：有哪些不足之处需要引起大家去关注？
肖文评：问题较大的是，虽然有些宗祠的建筑物保护得较好，但是更多的一些宗祠则已经很破烂了。这些建筑往往是建于明清时期，因为年代比较长，又没有得到很好的保护，因此即使是在宗祠里最有文化价值的建筑，其保存现状依然不太乐观。虽然，在改革开放后，通过政府的引导和帮助，对一些宗祠进行了维修，但不属于文保单位的那些建筑，则还面临着倒塌的问题。
南方日报：我们该如何传承宗祠文化？
肖文评：不管是在城市还是乡村，乡愁文化都非常重要。通过政府对宗祠示范点的树立，可以鼓励老百姓有意识地进行保护和传承。但乡村的宗祠除了祭奠祖先，更重要的是发挥其传统忠孝、伦理文化的作用。
因此，政府除了要发挥导向性的作用，还要提倡让宗祠文化与时俱进。要增强年轻一代对于宗祠文化的了解，就要注意传承的方式，比如办一个乡村文化俱乐部，通过俱乐部的方式把宗祠的历史故事收集和整理，同时也可以通过互联网的形式把家族故事展示给后代。
知识
宗祠分类
每个祠堂并非是完全独立的，它与同宗族的其他祠堂共同构成一个祠堂组织系统。客家祠堂的组织系统一般分为总祠、分祠和支祠三种。
总祠为合族为祭祀始迁祖而立的宗祠。该族之人，人人“有份”。它既是宗族祭祀祖先的中心，又是宗族议事、执法、实行宗族统治的中心，其建制规模比宗族其他种类的祠堂要大。
分祠是为宗族的分支——“房”所建立的、奉祀该房直系祖先的祠堂。一个房是否建立祠堂，除了要具备一定的物质基础即财力之外，还需要人丁兴旺并且达到一定的量。据调查发现，许多宗族都有这么一条不成文的规定：一个房当其男丁超过100人时，始得建分祠。
最小的便是支祠。如果一个房人丁兴盛，就可以再次分房。原来的房为大房，后分的房为支房或小房；当支房或小房人财俱旺，达到一定程度了，就会建立起祭祀该支房或小房直系祖先的祠堂，是为支祠。
当支房人丁繁盛达到一定程度的时候，下又可分成若干房，而这些房发展到一定程度时，又可建立该房的祠堂，形成房下不断分房，支祠下仍有支祠的局面。可见，客家宗族的祠堂，常常是以总祠（或大宗祠）为其端，层次复杂，支脉繁多的组织系统，它们具有一定的独立性又相互联系，而这种联系的最重要的、也是唯一的纽带就是血缘关系。
   


来源链接： http://mz.southcn.com/content/2016-08/17/content_153914929.htm

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