“三省吾身”出自《论语·学而篇》: 曾子曰:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”(1·4) 曾子说:“我每天多次反省自己:为别人办事是不是尽心竭力了呢?同朋友交往是不是做到诚实可信了呢?老师传授给我的学业是不是复习了呢?” 曾子,即曾参。“三省吾身”的“省”,读作xǐng,反省、省察的意思。 反省自身,孔子也常说。 子曰:“已矣乎!吾未见能见其过而内自讼者也。”(5·27) 子曰:“若圣与仁,则吾岂敢?抑为之不厌,诲人不倦,则可谓云尔已矣。”公西华曰:“正唯弟子不能学也。”(7·34) 子曰:“出则事公卿,入则事父兄,丧事不敢不勉,不为酒困,何有于我哉?”(9·16) 子曰:“君子道者三,我无能焉:仁者不忧,知者不惑,勇者不惧。”子贡曰:“夫子自道也。”(14·28) 子曰:“躬自厚而薄责于人,则远怨矣。”(15·15) 子曰:“君子求诸己,小人求诸人。”(15·21) 自我反省,《礼记》中用射箭之道作比: 子曰:“射有似乎君子,失诸正鹄,反求诸其身。”(《中庸第三一》) 孔子说:“射箭之道有似于君子之道,如果没有射中靶心,要回过头来检查自己。” 射者,仁之道也。射求正诸己,己正然后发,发而不中,则不怨胜己者,反求诸己而已矣。(《射义第四六》) 这两段话告诉我们,君子之道即“仁者”之道。从《孟子·公孙丑上》也可以得到证明: 仁者如射:射者正己而后发;发而不中,不怨胜己者,反求诸己而已矣。 有仁德的人就像射手:射手先端正自己的姿势然后才放箭;如果没有射中,不怪比自己射得好的人,而是反过来找自己的原因。 孟子又说:“爱别人却得不到别人的亲近,那就应反问自己的仁爱是否不够;管理别人却不能够管理好,那就应反问自己的管理才智是否有问题;礼貌待人却得不到别人相应的礼貌,那就应反问自己的礼貌是否到家:凡是行为得不到预期的效果,都应该反过来检查自己。自身行为端正了,天下的人自然就会归服。《诗经》说:‘长久地与天命相配合,自己寻求更多的幸福。”’ 这话出自《孟子·离娄上篇》: 孟子曰:“爱人不亲,反其仁;治人不治,反其智;礼人不答,反其敬;行有不得者,皆反求诸己。其身正而天下归之。《诗》云:‘永言配命,自求多福。’” 《孟子·离娄下篇》也有一段文字,对于“反省”的几种情况描述得更为详细: 孟子曰:“有人于此,其待我以横逆,则君子必自反也:我必不仁也,必无礼也,此物奚宜至哉?其自反而仁矣,自反而有礼矣,其横逆由是也,君子必自反也:我必不忠。自反而忠矣,其横逆由是也,君子曰:‘此亦妄人也已矣。如此,则与禽兽奚择哉?于禽兽又何难焉?’是故君子有终身之忧,无一朝之患也。 孟子说:“假定这里有个人,他对我蛮横无礼,那君子必定反躬自问:我一定不仁,一定无礼吧,不然的话,他怎么会对我这样呢?如果反躬自问是仁的,是有礼的,而那人仍然蛮横无礼,君子必定再次反躬自问:我一定不忠吧?如果反躬自问是忠的,而那人仍然蛮横无礼,君子就会说:“这人不过是个狂人罢了。这样的人和禽兽有什么区别呢?而对禽兽又有什么可责难的呢?”所以君子有终身的忧虑,但没有一朝一夕的祸患。 《荀子·法行篇第三十》引述的话依然是曾子的: 曾子曰:同游而不见爱者,吾必不仁也;交而不见敬者,吾必不长也;临财而不见信者,吾必不信也。三者在身,曷怨人?怨人者穷,怨天者无识。失之己而反诸人,不亦迂哉! 曾子在这里说“失之己而反诸人,不亦迂哉!”与孔子所说“君子求诸己,小人求诸人”(15·21),意思大体一样。 “君子博学而日参省乎己,则知明而行无过矣。”这话也出自《荀子·劝学篇》。 从以上分析,可以得出一个这样的认识:儒家从孔子,到他的弟子曾子,再到孔子的孙子子思,以及战国时期的孟子、荀子,都是非常注重自我反省的。
【作者简介】龚兴芳,福建上杭人。高中语文教师、北京大学“云国学”研修班学员、广州养正教育集团讲师。儒学爱好者、传播者,目前专研《论语》。
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